人文精神在中醫(yī)醫(yī)學模式中的體現(xiàn)

醫(yī)學模式發(fā)展到今天，大致經(jīng)歷了幾個階段。宗教學的醫(yī)學模式、自然哲學的醫(yī)學模式、機械論的醫(yī)學模式、生物醫(yī)學模式、生物心理社會醫(yī)學模式。

目前處于優(yōu)勢地位并被公認用于指導醫(yī)學實踐的是生物心理社會醫(yī)學模式。這—模式從多角度看待疾病、醫(yī)學和患者之間的關系，主張把人作為一個整體來考慮，從多方面認識人類的飽康和疾病，從而把人們的醫(yī)學觀念提高到一個新的層次。

中國傳統(tǒng)醫(yī)學形成以《內(nèi)經(jīng)》的產(chǎn)生為標志，以陰陽五行學說為理論基礎，以整體性為特色的醫(yī)學模式，這一醫(yī)學模式從兩千多年前產(chǎn)生至今，卻—直保持著自己的特色，并未像其他國家傳統(tǒng)醫(yī)學如古希臘醫(yī)學那樣，在實驗醫(yī)學的沖擊下被融合或被淘汰。

中醫(yī)醫(yī)學模式大體有三大特征，首先是整體性：指中醫(yī)學是從整體上來認識人體的健康與疾病，這種觀點包含兩層意思，一是指人體本身是—個各部分相互聯(lián)系、相互制約的整體，二是指人體與自然環(huán)境和社會環(huán)境是—個有密切聯(lián)系的整體，疾病的產(chǎn)生是自然、社會與心理哩等致病因素作用于機體后的整體反映。

其次是哲學性：中醫(yī)學的理論核心——陰陽五行理論是源于中國古代樸素的唯物辯證哲學，而在這—理論指導下的中醫(yī)理論體系，從生理、病理到診斷治療，都綜合了當時的科學和哲學成果，具有濃厚的自然哲學思想特色。

第三是模糊性：由于指導理論源于哲學，中醫(yī)學無法在細節(jié)上精確地闡明人體的解剖結構、生理功能和病理改變，而研究方法上的推理和經(jīng)驗積累式的醫(yī)學發(fā)展動力，難免使中醫(yī)醫(yī)學模式被蒙上模糊的面紗。

由于受到中醫(yī)醫(yī)學模式模糊性的影響，很多人認為這—模式總體上是一種直觀經(jīng)驗的總結，其理論觀點是借助自然哲學進行直接的推理和猜測，其診療手段更因無眾多儀器設備而稍顯原始落后。正是這種哲學基礎和相比西醫(yī)所謂落后的診療手段，才使得中醫(yī)學不但具有重大的醫(yī)學價值；更蘊藏了豐富的人文精神而正是這種人文精神，才使得中醫(yī)學從誕生之日至今干百年來依然有著重大影響。

從診斷治療方面來講，中醫(yī)樸素的基本不借助儀器的診斷手法，相比現(xiàn)代醫(yī)學大量的實驗室和器具檢查，從主觀上更大程度上尊重了患者的主訴。雖然在診斷的過程中，會在中醫(yī)理論的宏觀指導下有臆測的部分，但由臆測結果所帶來的病人的信任，卻有著自然的心理治療作用。這種發(fā)生在醫(yī)患關系中相互的尊重和信任，才使得“看病”這—事件具有了“人情味”，患者才是得到真正的“人文關懷”。治療上，中醫(yī)辨證論治的“個體化”治療式，即同—病發(fā)生在不同人身上，結合病人自身條件而選擇不同方法治療，不但展示了中醫(yī)治療的靈活性，突出了中醫(yī)醫(yī)學模式對整體中患者“個體”的重視，更是中醫(yī)的最大優(yōu)勢所在和其立于不敗之地的根本。

從預防保健方面來講，中醫(yī)醫(yī)學模式也符合了時代潮流和當代“生物—心理—社會”醫(yī)學模式的基本要求。近幾十年來，疾病譜發(fā)生了很大變化，代謝性疾病、心身疾病、“社會病”、精神病的發(fā)病率日益上升，這一改變使得醫(yī)學文化不能單純所指為病人修復機體的醫(yī)療技術，而是要轉向關注生命狀態(tài)人文主義，強調(diào)以預防、保健、康復為主的醫(yī)學模式，而以預防保健為主體的醫(yī)學模式，則非中醫(yī)學莫屬。在古代的中國醫(yī)學中，預防疾病、保持健康的觀念和措施便占據(jù)了十分重要的地位。扁鵲就已具有“使圣人預知微，能使良醫(yī)得蚤從事，則疾可已，身可治也?！?/span>

與西醫(yī)相比，中醫(yī)更注重的是尊重個體機能，即最大程度激發(fā)人體自然機能以達到抵抗和驅除病邪的目的。故而中醫(yī)這—以哲學思想為指導，以個人為核心，以自然影響為前提，以社會影響為基礎的醫(yī)學模式也得到越來越多的認同。它突出了醫(yī)學模式應以人為主的文化內(nèi)涵，糾正了生物醫(yī)學模式以技術為中心的諸多弊病，在當代衛(wèi)生服務中產(chǎn)生了重大的理論意義和實踐意義。而這一醫(yī)學模式中所蘊涵的人文精神，因為其彌補現(xiàn)代醫(yī)學不足的作用，更給中醫(yī)作用的全面發(fā)揮、中醫(yī)藥學的全面發(fā)展帶來了極大的機遇。