隨著經(jīng)濟社會快速發(fā)展,傳統(tǒng)醫(yī)藥生存發(fā)展的文化生態(tài)逐漸改變,人們對傳統(tǒng)醫(yī)藥的認知,以及對中醫(yī)藥文化的理解逐漸被淡化,一些中醫(yī)特色診療技術(shù)、方法瀕臨失傳,民族醫(yī)藥的保護面臨危機,傳統(tǒng)技藝生存空間逐漸縮小。足見當(dāng)前我國對中醫(yī)藥的保護工作仍不足,對中醫(yī)藥非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作重視程度仍不夠,傳承和發(fā)展方向不明。
民族醫(yī)藥更需要保護
坐落在海拔2000米以上雪域高原的青海省藏醫(yī)院,記載著藏醫(yī)藥的傳承之路,也記錄著數(shù)代民族醫(yī)藥工作者為之付出的心血和努力。全國藏醫(yī)首席專家、國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)——藏藥七十味珍珠丸賽太炮制技藝傳承人尼瑪,對此深有體會。
七十味珍珠丸賽太炮制技藝,距今約有600余年歷史,被視為藏醫(yī)藥領(lǐng)域技術(shù)水平最高、工藝最復(fù)雜、周期最長、難度最大的一項炮制工藝。
古稀之年的尼瑪仍記得傳承七十味珍珠丸的艱辛。該藥因藥物奇特,療效顯著僅供王室宮廷、達官貴族使用。但炮制工藝復(fù)雜,其中如珍寶類藥材購料較難等因素,幾乎無人配制,加之藏醫(yī)秘訣禁止外傳的醫(yī)訓(xùn),該方炮制工藝幾乎失傳。上世紀(jì)80年代,在措如次郎大師、尼瑪?shù)纫慌t(yī)潛心研究10余年后,終于研制成功。然而,受藏醫(yī)藥“口耳相傳”“師徒、父子相傳”傳授方式影響,這門炮制技藝僅在青藏高原少數(shù)民間寺院、藏藥生產(chǎn)單位存在。
2012年,七十味珍珠丸賽太炮制技藝被評定為“國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”,尼瑪以師帶徒、傳幫帶的形式,努力保留獨特技藝?!皞鞒腥四岈斃舷壬挲g已高,能夠傳承的人才不多,真擔(dān)心這門獨門技藝會就此消失,民族醫(yī)藥面臨的最大問題就是繼承?!蹦岈?shù)耐降苷J為這門獨特的藏藥炮制技藝仍面臨傳承的危機。
目前,在國家級44項民族醫(yī)藥項目中,包括13個民族的民族醫(yī)藥,其中藏醫(yī)藥項目有14項,占31.8%。蒙醫(yī)藥有6項,維吾爾醫(yī)藥有5項。72項省級民族醫(yī)藥項目中,包括21個民族的民族醫(yī)藥,其中蒙醫(yī)藥項目23個,占31.9%,藏醫(yī)藥項目15個。無論是國家級名錄還是省級名錄,民族醫(yī)藥項目都占有較大比重。傳統(tǒng)醫(yī)藥類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)民族覆蓋面較廣,多種民族醫(yī)藥進入了國家級和省級名錄。
“事實上,從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的定義來說,民族醫(yī)藥更符合非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的理念。少數(shù)民族地區(qū)的民族醫(yī)藥失傳現(xiàn)象更為嚴(yán)重。有的民族有自己的文字記載,其民族醫(yī)藥就容易保存,沒有文字的民族,其醫(yī)學(xué)經(jīng)驗就很難在現(xiàn)代醫(yī)學(xué)環(huán)境下生存,對民族醫(yī)藥的保護迫在眉睫?!睂鹘y(tǒng)醫(yī)藥非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有資深研究的學(xué)者諸國本認為,民族醫(yī)藥項目申報國家級名錄的工作還有待加強,應(yīng)當(dāng)立足于中華民族多元一體的文化格局,讓民族醫(yī)藥能“各盡其美”“美美與共”。
傳承技藝與生存空間相矛盾
在北京,“雙橋老太太”羅有明行醫(yī)至97歲的傳奇故事家喻戶曉。從小學(xué)習(xí)中醫(yī)的羅有明系羅氏中醫(yī)藥家族創(chuàng)立的“羅氏正骨”的第五代傳人,她創(chuàng)建了北京朝陽羅有明中醫(yī)骨傷科醫(yī)院,被稱為“正骨圣手”?!傲_氏正骨”已經(jīng)傳承到了第八代,但羅氏后代的擔(dān)憂也隨之而來。
“如今,愿意學(xué)正骨的人越來越少,人才流失的問題很嚴(yán)重,真擔(dān)心這門傳承300年的絕學(xué)會失傳?!蹦赀^六旬的羅素蘭焦慮地說。作為第七代傳人的她,依然每天在該院出診,但是她發(fā)現(xiàn)要想真正傳承好這門技術(shù),需要至少數(shù)十年時間潛心鉆研,通過大量臨床實踐才能掌握技藝。但在現(xiàn)行政策下,醫(yī)生和學(xué)徒很難愿意花這么長時間潛心學(xué)習(xí)技藝。
中醫(yī)手法類醫(yī)療服務(wù)價格較低,大多數(shù)前來醫(yī)院就職的醫(yī)生和學(xué)徒無法維持生計,甚至中途改行。“照這樣下去,掌握這門技藝的人恐怕會越來越少?!绷_素蘭說。
現(xiàn)行的知識產(chǎn)權(quán)、醫(yī)師執(zhí)業(yè)、醫(yī)療機構(gòu)注冊、藥品管理等制度與中醫(yī)藥非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與傳承仍然不相適應(yīng)。國家中醫(yī)藥管理局傳統(tǒng)知識保護研究中心相關(guān)研究表明,正骨療法非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)量眾多,且多以家族方式傳承,這可能是因為正骨療法操作性強,主要依靠口口相傳及臨床實踐中手把手地授受來傳承,保持了傳統(tǒng)的傳承方式,傳承群體也相對比較封閉。
該中心相關(guān)負責(zé)人呼吁,希望更多的社會力量參與進來,充分尊重中醫(yī)藥非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的特殊性,只有將中醫(yī)文化發(fā)揚光大,提升中醫(yī)藥的服務(wù)能力,更好地回饋社會。
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