仫佬族聚居區(qū)內(nèi)，山嶺綿延起伏，武陽江、龍江流貫其間。在大石山與土山丘陵的交錯(cuò)中，有縱橫不等的峽谷平壩。仫佬族多住在山區(qū)或半山區(qū)，依山傍水建立村落。仫佬民居多為磚墻、瓦頂、矮樓建筑。無論是在平地或是斜坡上，房基都要修成高出地面30~60厘米的地臺(tái)。墻基以火磚砌成。人住底層，樓上是倉房。民居中最突出的特點(diǎn)是以地爐取暖做飯，至今已有400多年的歷史。

地爐建于堂屋內(nèi)大門兩側(cè)或廚房中。先在地上挖個(gè)坑，在坑中用磚砌好爐子，爐旁安放一個(gè)大水壇，壇口與地爐口都略高于地面，以避污水流入。爐前砌一個(gè)煤坑，上面蓋塊活動(dòng)的板子。爐子除掏灰的爐門外，以及壇子的周圍，全都用泥土填平，表面還得打上三合土。地爐一天到晚都不熄滅，水壇中總有熱水。除隨時(shí)可架鍋?zhàn)鲲埻?，冬天像土暖氣設(shè)備一樣，使堂屋舒適溫暖。特別是在潮濕多雨的季節(jié)，屋里的糧食和衣物等都不致發(fā)霉。逢年過節(jié)，家人親友就圍著地爐吃“火鍋”，非常方便。仫佬族地區(qū)產(chǎn)無煙煤，所以使用地爐十分普遍。

仫佬族人們居住的環(huán)境，一定會(huì)有一片風(fēng)水林，就圖騰崇拜上來說，是用以保佑族人；但就生態(tài)環(huán)境來說，這也是一種可持續(xù)發(fā)展，是仫佬族追求人與自然的和諧發(fā)展在建筑上的反映。

屋在山上建，水從山中流，這樣構(gòu)成了局部的生態(tài)平衡。仫佬生活在丘陵地帶，在建筑上自然是因山就勢(shì)，一方面可以節(jié)約土地；另一方面，可以充分利用林業(yè)的資源；生活產(chǎn)生的污水排放，從高處向下，在農(nóng)耕體系分解，可以保持環(huán)境干凈，也間接保護(hù)了生態(tài)。隨著生產(chǎn)力的提高，現(xiàn)在有部分建筑移下較平坦的地方，或者公路的兩邊，這樣，就更方便人們的出行。但是不管在什么地帶，仫佬族人們都在根本上從對(duì)自然的尊重和愛護(hù)的角度出發(fā)，構(gòu)建房屋，拓展生活領(lǐng)域。

仫佬族人講宄衛(wèi)生，習(xí)慣人畜分居，豬圈、牛欄、雞鴨籠，都設(shè)在隔天井與正屋分開的門樓下，樓上貯存各種飼料。廁所、灰糞房（俗稱“灰寮”）多建于巷尾或屯外。院內(nèi)院外，室內(nèi)室外，每天打掃，干干凈凈，井井有條。

仫佬族建筑中，依據(jù)地勢(shì)，保林蓄水。天井的虛，與正屋的實(shí)，虛實(shí)對(duì)比。強(qiáng)調(diào)“宅以形勢(shì)為身體，以泉水為血脈，以土地為皮肉，以草本為毛發(fā)，以舍屋為衣服，以門戶為冠帶”。是民族深層的審美心態(tài)在物質(zhì)文化上的映射。

仫佬族人民在建造房屋時(shí)，追求住宅建筑與自然環(huán)境的和諧與統(tǒng)一。仫佬族人民在選擇居住環(huán)境時(shí)，既依山，又要傍水，尤其注重村后的風(fēng)水林的養(yǎng)護(hù)。從表面上看，這種選擇似乎帶有神性色彩，既要“靠山”，又強(qiáng)調(diào)“靈氣”。實(shí)際上，這種居住環(huán)境的選擇，與仫佬人的生活環(huán)境與生產(chǎn)方式相適應(yīng)。仫佬族生活于丘陵地帶，雖是農(nóng)耕，卻也有依賴林業(yè)的方面，除此之外，還依靠礦產(chǎn)、漁業(yè)等。所居之地，既要方便上山野獵和釆集，又要方便下河臨淵捕魚，還要方便農(nóng)耕生產(chǎn)，這四種生產(chǎn)方式都必須兼而顧之。因此，仫佬族的立體居住形式，完整地體現(xiàn)了農(nóng)耕經(jīng)濟(jì)所需的生活空間，從耕作家具的存放到耕牛的飼養(yǎng)，從對(duì)糧食的加工和保管，到人們每天的活動(dòng)空間吃、穿、住等等，復(fù)合式經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)特有的小而全的經(jīng)濟(jì)模式在仫佬族個(gè)體家庭中極其實(shí)用。除外在環(huán)境的和諧外，仫佬族人們?cè)诮ㄖ惺褂玫膫鹘y(tǒng)紋樣，也是有隱喻寓意的，在人們吉祥心理定勢(shì)的作用下，這些紋樣產(chǎn)生感覺的挪移和通代，或趨理呈祥，或諧音吉祥，或附會(huì)呈祥。

我們發(fā)現(xiàn)傳統(tǒng)的民族建筑中不僅蘊(yùn)含著豐富的人文形態(tài)和高超的建筑技巧，而且體現(xiàn)了一種“道法自然、天人合一”的樸素人文生態(tài)觀，對(duì)人的養(yǎng)生也是非常有利的。